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			<title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1604 大乘莊嚴經論</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經數位版, No. 1604 大乘莊嚴經論</title>
			<author>無著菩薩造  唐 波羅頗蜜多羅譯</author>
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				<title level="s">Taishō Tripiṭaka</title>
				<title level="s" xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經</title>
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			<p xml:lang="en" cb:type="ly">Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Tripitaka Koreana as provided by Mr. Christian Wittern, Text as provided by SAT, Japan, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by Jing-Cang</p>
			<p xml:lang="zh-Hant" cb:type="ly">蕭鎭國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，日本 SAT 組織提供，北美某大德提供，淨藏大德提供新式標點</p>
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<lb n="0589b21" ed="T"/><cb:div type="xu"><cb:mulu level="1" type="序">大乘莊嚴經論序</cb:mulu><head>大乘莊嚴經論<anchor xml:id="nkr_note_orig_0589007" n="0589007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0589007" n="0589007"/><anchor xml:id="beg0589007" n="0589007"/>卷第一<anchor xml:id="end0589007"/></head>
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<lb n="0589b23" ed="T"/><byline cb:type="author">太子右庶子安平男臣李百藥
<lb n="0589b24" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0589008" n="0589008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0589008" n="0589008"/><anchor xml:id="beg0589008" n="0589008"/>奉　勅序<anchor xml:id="end0589008"/></byline>
<lb n="0589b25" ed="T"/><p xml:id="pT31p0589b2501">臣聞：天帝受無上之法，景福會昌；輪王致正
<lb n="0589b26" ed="T"/>眞之道，神祇合德。是則聖人執契，玄化潛通；
<lb n="0589b27" ed="T"/>至誠所感，冥功斯應。皇情西顧、法海東流，如
<lb n="0589b28" ed="T"/>開洪範之圖、似得圓光之夢。持綫妙典，發金
<lb n="0589b29" ed="T"/>口而祕綸言；書葉舊章，自龍宮而升麟閣。昔
<pb n="0589c" ed="T" xml:id="T31.1604.0589c"/>
<lb n="0589c01" ed="T"/>迦維馭世，大啓法門，懸明鏡於無象、運虛舟
<lb n="0589c02" ed="T"/>於彼岸。空有兼謝、生滅俱忘，絕智希夷之表、
<lb n="0589c03" ed="T"/>遺形動寂之外。然隨緣利見、應跡生知，震大
<lb n="0589c04" ed="T"/>地而萃人天、放神光而掩日月，百億須彌俱
<lb n="0589c05" ed="T"/>霑聲敎、三千世界盡入<anchor xml:id="nkr_note_orig_0589009" n="0589009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0589009" n="0589009"/><anchor xml:id="beg0589009" n="0589009"/>隄<anchor xml:id="end0589009"/>封。愍三毒之韁
<lb n="0589c06" ed="T"/>鎖、矜五蔭之纏蓋，惜飛電於浮生、歎懸藤於
<lb n="0589c07" ed="T"/>逝水。八關云闢，開慧識於幽塗；三乘方軌，運
<lb n="0589c08" ed="T"/>慈心於朽宅。龍興霧集，神動天隨。大道爲心，
<lb n="0589c09" ed="T"/>望法雲而遐擧；聞聲悟道，漸初地而依仁。遷
<lb n="0589c10" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0589010" n="0589010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0589010" n="0589010"/><anchor xml:id="beg0589010" n="0589010"/><g ref="#CB00178">㮈</g><anchor xml:id="end0589010"/>苑之喬枝、入祇園之<anchor xml:id="nkr_note_orig_0589011" n="0589011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0589011" n="0589011"/><anchor xml:id="beg0589011" n="0589011"/>隩<anchor xml:id="end0589011"/>室，酌智水之餘
<lb n="0589c11" ed="T"/>潤、承慧日之末光。旣而稅駕連河、歸眞雙樹，
<lb n="0589c12" ed="T"/>聖靈逾遠、像敎浸微，大義或乖、斯文將墜。穿
<lb n="0589c13" ed="T"/>鑿異端、分析多緖，是末非古、殊塗別派。天親
<lb n="0589c14" ed="T"/>初學之輩，尙致西河之疑；龍樹究竟之儔，彌
<lb n="0589c15" ed="T"/>深東魯之歎。仰惟法寶，盡諦無爲。故經文云：
<lb n="0589c16" ed="T"/>佛以法爲師，佛從法生、佛依法住。豈止研幾
<lb n="0589c17" ed="T"/>盡性、妙物窮神，出入無間、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0589012" n="0589012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0589012" n="0589012"/><anchor xml:id="beg0589012" n="0589012"/>苞<anchor xml:id="end0589012"/>含元氣而已！
<lb n="0589c18" ed="T"/>若夫惟天爲大，寒暑運其功；謂地蓋厚，山澤
<lb n="0589c19" ed="T"/>通其氣。是以姬文以大聖之姿幽贊易道、丘
<lb n="0589c20" ed="T"/>明懷同恥之德祖述微言，諸經著論、俯同斯
<lb n="0589c21" ed="T"/>旨。大乘莊嚴論者，無著菩薩<anchor xml:id="nkr_note_orig_0589013" n="0589013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0589013" n="0589013"/><anchor xml:id="beg0589013" n="0589013"/>纂<anchor xml:id="end0589013"/>焉。菩薩以
<lb n="0589c22" ed="T"/>如來滅度之後，含章秀發，三十二相具體而
<lb n="0589c23" ed="T"/>微，八千億結承風俱解，弘通正法、莊飾經
<lb n="0589c24" ed="T"/>王，明眞如功德之宗、顯大士位行之地，破小
<lb n="0589c25" ed="T"/>乘執著、成大乘綱紀。其菩提一品最爲微妙，
<lb n="0589c26" ed="T"/>轉八識以成四智、束四智以具三身，詳諸經
<lb n="0589c27" ed="T"/>論所未曾有，可謂聞所未聞、見所未見。</p>
<lb n="0589c28" ed="T"/><p xml:id="pT31p0589c2801">聖上受飛行之寶命、總步驟於前王，屈天師
<lb n="0589c29" ed="T"/>之尊，智周萬物；應人皇之運，道照三明。慈
<pb n="0590a" ed="T" xml:id="T31.1604.0590a"/>
<lb n="0590a01" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0590001" n="0590001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0590001" n="0590001"/><anchor xml:id="beg0590001" n="0590001"/>惠<anchor xml:id="end0590001"/>外宣、神機內湛，端扆而役百靈、垂拱而
<lb n="0590a02" ed="T"/>朝萬國，彌綸造化之初、含吐陰陽之際，功成
<lb n="0590a03" ed="T"/>作樂旣章韶舞，治定制禮言動翠華。金輪所
<lb n="0590a04" ed="T"/>王，封疆之固惟<anchor xml:id="nkr_note_orig_0590002" n="0590002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0590002" n="0590002"/><anchor xml:id="beg0590002" n="0590002"/>遠<anchor xml:id="end0590002"/>；芥城雖滿，龜鼎之祚無
<lb n="0590a05" ed="T"/>窮。光闡大猷，開導群品，凡諸內典，盡令翻
<lb n="0590a06" ed="T"/>譯。<name role="" type="person">摩伽陀國</name>三藏法師<anchor xml:id="nkr_note_orig_0590003" n="0590003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0590003" n="0590003"/><anchor xml:id="beg0590003" n="0590003"/>波羅頗<anchor xml:id="end0590003"/>蜜多羅，唐
<lb n="0590a07" ed="T"/>言明友，卽中天竺刹利王之種姓也，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0590004" n="0590004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0590004" n="0590004"/><anchor xml:id="beg0590004" n="0590004"/>以<anchor xml:id="end0590004"/>大唐
<lb n="0590a08" ed="T"/>貞觀元年十二月入京。法師戒行精勤、才識
<lb n="0590a09" ed="T"/>明敏，至德隣于初果、多能亞夫將聖，繼澄、什
<lb n="0590a10" ed="T"/>之淸塵來儀上國，摽生、遠之逸氣高步玄
<lb n="0590a11" ed="T"/>門，帝心簡在，皇儲禮敬。其博聞強記、探幽洞
<lb n="0590a12" ed="T"/>微，京城大德莫不推許。粵以貞觀四年，恭承
<lb n="0590a13" ed="T"/>明詔。又</p>
<lb n="0590a14" ed="T"/><p xml:id="pT31p0590a1401">勅尙書左僕射<anchor xml:id="nkr_note_add_0590a1401" n="0590a1401"/><g ref="#CB02358">邗</g>國公<name role="" type="person">房玄齡</name>、散騎常侍行
<lb n="0590a15" ed="T"/>太子左庶子<name role="" type="person">杜正倫</name><anchor xml:id="nkr_note_orig_0590005" n="0590005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0590005" n="0590005"/><anchor xml:id="beg0590005" n="0590005"/>銓<anchor xml:id="end0590005"/>定，義學法師慧乘、慧
<lb n="0590a16" ed="T"/>朗、法常、智解、曇藏、智首、道岳、惠明、僧辯、僧珍、法
<lb n="0590a17" ed="T"/>琳、靈佳、慧賾、慧淨、玄謨、僧伽等，於勝光寺共
<lb n="0590a18" ed="T"/>成勝業。又勅太府卿蘭陵男蕭璟監掌修緝。
<lb n="0590a19" ed="T"/>三藏法師云：外國凡大小乘學，悉以此論爲
<lb n="0590a20" ed="T"/>本；若於此不通，未可弘法。是以覃思專精，特
<lb n="0590a21" ed="T"/>加研究。慧淨法師，聰敏博識，受旨綴文。玄謨
<lb n="0590a22" ed="T"/>法師，善達方言，又兼義解，至心譯語，一無紕
<lb n="0590a23" ed="T"/>謬。以七年獻春此始撰定斯畢，勒成十有三
<lb n="0590a24" ed="T"/>卷二十四品。勅太子右庶子安平男李百藥
<lb n="0590a25" ed="T"/>序之<anchor xml:id="nkr_note_orig_0590006" n="0590006"/>云爾。</p></cb:div>
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<lb n="0590b04" ed="T"/><byline cb:type="Translator"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0590009" n="0590009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0590009" n="0590009"/><anchor xml:id="beg0590009" n="0590009"/>大唐天竺三藏<anchor xml:id="nkr_note_orig_0590010" n="0590010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0590010" n="0590010"/>波羅頗蜜多羅譯<anchor xml:id="end0590009"/></byline>
<lb n="0590b05" ed="T"/><cb:div type="pin"><cb:mulu n="1" level="1" type="品">1 緣起品</cb:mulu><head><anchor xml:id="nkr_note_orig_0590011" n="0590011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0590011" n="0590011"/><anchor xml:id="beg0590011" n="0590011"/>緣起<anchor xml:id="end0590011"/>品第一</head>
<lb n="0590b06" ed="T"/><p xml:id="pT31p0590b0601">偈曰：</p>
<lb n="0590b07" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0590b0701"><l>義智作諸義，</l><l>言句皆無垢，</l>
<lb n="0590b08" ed="T"/><l>救濟苦衆生，</l><l>慈悲爲性故。</l>
<lb n="0590b09" ed="T"/><l>巧說方便法，</l><l>所謂最上乘，</l>
<lb n="0590b10" ed="T"/><l>爲發大心者，</l><l>略以五義現。</l></lg>
<lb n="0590b11" ed="T"/><p xml:id="pT31p0590b1101">釋曰：莊嚴大乘經論，誰能莊嚴？答：義智能莊
<lb n="0590b12" ed="T"/>嚴。問：義智云何莊嚴？答：開作諸義。問：以何開
<lb n="0590b13" ed="T"/>作？答：以言及句。問：以何等言？以何等句？答：以
<lb n="0590b14" ed="T"/>無垢言、以無垢句。無垢言者，謂<anchor xml:id="nkr_note_orig_0590012" n="0590012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0590012" n="0590012"/>能至涅槃
<lb n="0590b15" ed="T"/>城。無垢句者，謂字句相應。若離無垢言句，則
<lb n="0590b16" ed="T"/>於諸義不能開曉。問：以何義故莊嚴？答：爲救
<lb n="0590b17" ed="T"/>濟苦衆生故。問：衆生自苦，何因救濟？答：爲菩
<lb n="0590b18" ed="T"/>薩者大悲爲體，生憐愍故。問：若救他苦，莊嚴
<lb n="0590b19" ed="T"/>何法？答：莊嚴如來巧說方便法。問：何等方便
<lb n="0590b20" ed="T"/>法？答：所謂最上乘。問：爲誰故莊嚴？答：爲發大
<lb n="0590b21" ed="T"/>乘心者。問：以幾義莊嚴？答：略以五義示現。問：
<lb n="0590b22" ed="T"/>何者五義？<anchor xml:id="nkr_note_orig_0590013" n="0590013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0590013" n="0590013"/><anchor xml:id="beg0590013" n="0590013"/>偈<anchor xml:id="end0590013"/>曰：</p>
<lb n="0590b23" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0590b2301"><l>譬如金成器，</l><l>譬如花正敷，</l>
<lb n="0590b24" ed="T"/><l>譬如食美膳，</l><l>譬如解文字，</l>
<lb n="0590b25" ed="T"/><l>譬如開寶篋，</l><l>是各得歡喜；</l>
<lb n="0590b26" ed="T"/><l>五義法莊嚴，</l><l>歡喜亦如是。</l></lg>
<lb n="0590b27" ed="T"/><p xml:id="pT31p0590b2701">釋曰：此中五譬，卽譬彼五義莊嚴。如其次第，
<lb n="0590b28" ed="T"/>能令發大心者信向故、受敎故、思惟故、修習
<lb n="0590b29" ed="T"/>故、證得故。問：其義云何？答：金成譬，爲令信向，
<pb n="0590c" ed="T" xml:id="T31.1604.0590c"/>
<lb n="0590c01" ed="T"/>轉彼心故。華敷譬，爲令受敎，開示彼故。食膳
<lb n="0590c02" ed="T"/>譬，爲令思惟，得法味故。解文譬，爲令修習，更
<lb n="0590c03" ed="T"/>不思故。開篋譬，爲令證得眞實菩提分寶，自
<lb n="0590c04" ed="T"/>覺證故。由此五義分別大乘，能令彼人得生
<lb n="0590c05" ed="T"/>愛樂。問：若彼法自性功德具足，何義更須莊
<lb n="0590c06" ed="T"/>嚴爲？答此問，偈曰：</p>
<lb n="0590c07" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0590c0701"><l>譬如莊美質，</l><l>臨鏡生勝喜，</l>
<lb n="0590c08" ed="T"/><l>妙法莊嚴已，</l><l>得喜更第一。</l></lg>
<lb n="0590c09" ed="T"/><p xml:id="pT31p0590c0901">釋曰：譬如美質加莊像現<anchor xml:id="nkr_note_orig_0590014" n="0590014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0590014" n="0590014"/><anchor xml:id="beg0590014" n="0590014"/>在<anchor xml:id="end0590014"/>於鏡，則生勝
<lb n="0590c10" ed="T"/>喜。何以故？爲有悅故。菩薩亦爾，莊嚴妙法
<lb n="0590c11" ed="T"/>義入自心，則生勝喜。何以故？爲有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0590015" n="0590015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0590015" n="0590015"/><anchor xml:id="beg0590015" n="0590015"/>問<anchor xml:id="end0590015"/>故。問：
<lb n="0590c12" ed="T"/>彼法有何<anchor xml:id="nkr_note_orig_0590016" n="0590016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0590016" n="0590016"/><anchor xml:id="beg0590016" n="0590016"/>功德<anchor xml:id="end0590016"/>須此莊嚴，強欲令他恭敬信
<lb n="0590c13" ed="T"/>受耶？偈曰：</p>
<lb n="0590c14" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0590c1401"><l>譬如飮藥苦，</l><l>病差則爲樂；</l>
<lb n="0590c15" ed="T"/><l>住文及解義，</l><l>苦樂亦如是。</l>
<lb n="0590c16" ed="T"/><l>譬如難事王，</l><l>因事得威力；</l>
<lb n="0590c17" ed="T"/><l>如是難解<anchor xml:id="nkr_note_orig_0590017" n="0590017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0590017" n="0590017"/><anchor xml:id="beg0590017" n="0590017"/>義<anchor xml:id="end0590017"/>，</l><l>因解得法財。</l>
<lb n="0590c18" ed="T"/><l>譬如見生寶，</l><l>不別則不愛；</l>
<lb n="0590c19" ed="T"/><l>如是聞妙法，</l><l>不覺亦不喜。</l></lg>
<lb n="0590c20" ed="T"/><p xml:id="pT31p0590c2001">釋曰：此三偈次第顯示妙法有三功德，一顯
<lb n="0590c21" ed="T"/>斷<anchor xml:id="nkr_note_orig_0590018" n="0590018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0590018" n="0590018"/><anchor xml:id="beg0590018" n="0590018"/>障<anchor xml:id="end0590018"/>因功德、二顯<anchor xml:id="nkr_note_orig_0590019" n="0590019"/>自在因功德、三顯妙喜
<lb n="0590c22" ed="T"/>因功德。問：此義云何？答：如飮苦藥，初時則苦，
<lb n="0590c23" ed="T"/>以難服故；後時則樂，以病差故。此法亦爾，住
<lb n="0590c24" ed="T"/>文時苦，味難得故；解義時樂，障病破故。如事
<lb n="0590c25" ed="T"/>嚴王，初時則苦，難得意故；後時則樂，與威力
<lb n="0590c26" ed="T"/>故。此法亦爾，思惟時苦，深難解故；思度時
<lb n="0590c27" ed="T"/>樂，長聖財故。如見生寶，未別時則不愛，謂
<lb n="0590c28" ed="T"/>無用故；識別時則深重，知有用故。此法亦爾，
<lb n="0590c29" ed="T"/>修行時則不喜，謂空無用故；修度時則深悅，
<pb n="0591a" ed="T" xml:id="T31.1604.0591a"/>
<lb n="0591a01" ed="T"/>知有大用故。緣起品究竟。</p></cb:div>
<lb n="0591a02" ed="T"/><cb:div type="pin"><cb:mulu n="2" level="1" type="品">2 成宗品</cb:mulu><head><title><anchor xml:id="nkr_note_orig_0591001" n="0591001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0591001" n="0591001"/><anchor xml:id="beg0591001" n="0591001"/>大乘莊嚴經論<anchor xml:id="end0591001"/></title><anchor xml:id="nkr_note_orig_0591002" n="0591002"/>成宗品第二</head>
<lb n="0591a03" ed="T"/><p xml:id="pT31p0591a0301">釋曰：有人疑此大乘非佛所說，云何有此功
<lb n="0591a04" ed="T"/>德可得？我今決彼疑網，成立大乘眞是佛說。
<lb n="0591a05" ed="T"/>偈曰：</p>
<lb n="0591a06" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0591a0601"><l><anchor xml:id="nkr_note_orig_0591003" n="0591003"/>不記亦同行，</l><l>不行亦成就，</l>
<lb n="0591a07" ed="T"/><l>體、非體、能治、</l><l>文異八因成。</l></lg>
<lb n="0591a08" ed="T"/><p xml:id="pT31p0591a0801">釋曰：成立大乘，略有八因；一者不記、二者同
<lb n="0591a09" ed="T"/>行、三者不行、四者成就、五者體、六者非體、
<lb n="0591a10" ed="T"/>七者能治、八者文異。第一不記者，先法已盡
<lb n="0591a11" ed="T"/>後佛正出，若此大乘非是正法，何故世尊初
<lb n="0591a12" ed="T"/>不記耶？譬如未來有異，世尊卽記。此不記故，
<lb n="0591a13" ed="T"/>知是佛說。第二同行者，聲聞乘與大乘非先
<lb n="0591a14" ed="T"/>非後一時同行，汝云何知此大乘獨非佛說？
<lb n="0591a15" ed="T"/>第三不行者，大乘深廣，非<anchor xml:id="nkr_note_orig_0591004" n="0591004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0591004" n="0591004"/><anchor xml:id="beg0591004" n="0591004"/>忖度人<anchor xml:id="end0591004"/>之所能信，
<lb n="0591a16" ed="T"/>況復能行<anchor xml:id="nkr_note_orig_0591005" n="0591005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0591005" n="0591005"/><anchor xml:id="beg0591005" n="0591005"/>外道<anchor xml:id="end0591005"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0591006" n="0591006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0591006" n="0591006"/><anchor xml:id="beg0591006" n="0591006"/>制<anchor xml:id="end0591006"/>諸論，彼種不可得，是故
<lb n="0591a17" ed="T"/>不行。由彼不行，故是佛說。第四成就者，若汝
<lb n="0591a18" ed="T"/>言餘得菩提者說有大乘，非是今佛說有大
<lb n="0591a19" ed="T"/>乘。若作此執，則反成我義。彼得菩提，亦卽是
<lb n="0591a20" ed="T"/>佛，如是說故。第五體者，若汝言餘佛有大乘
<lb n="0591a21" ed="T"/>體，此佛無大乘體。若作此執，亦成我義。大乘
<lb n="0591a22" ed="T"/>無異，體是一故。第六非體者，若汝言此佛無
<lb n="0591a23" ed="T"/>大乘體，則聲聞乘亦無體。若汝言聲聞乘是
<lb n="0591a24" ed="T"/>佛說故有體，大乘非佛說故無體。若作此執，
<lb n="0591a25" ed="T"/>有大過失。若無佛乘而有佛出說聲聞乘者，
<lb n="0591a26" ed="T"/>理不應故。第七能治者，由依此法修行得無
<lb n="0591a27" ed="T"/>分別智，由無分別智能破諸煩惱。由此因故，
<lb n="0591a28" ed="T"/>不得言無大乘。第八文異者，大乘甚深非<anchor xml:id="nkr_note_orig_0591007" n="0591007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0591007" n="0591007"/><anchor xml:id="beg0591007" n="0591007"/>如
<lb n="0591a29" ed="T"/>文義<anchor xml:id="end0591007"/>，不應一向隨文取義，言非佛語。復次若
<pb n="0591b" ed="T" xml:id="T31.1604.0591b"/>
<lb n="0591b01" ed="T"/>汝言初不記者，由佛<anchor xml:id="nkr_note_orig_0591008" n="0591008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0591008" n="0591008"/><anchor xml:id="beg0591008" n="0591008"/>無功用<anchor xml:id="end0591008"/>心<anchor xml:id="nkr_note_orig_0591009" n="0591009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0591009" n="0591009"/><anchor xml:id="beg0591009" n="0591009"/>捨<anchor xml:id="end0591009"/>故。若作
<lb n="0591b02" ed="T"/>此執，是義不然。偈曰：</p>
<lb n="0591b03" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0591b0301"><l>諸佛三因緣，</l><l>現見亦護法，</l>
<lb n="0591b04" ed="T"/><l>如來智<anchor xml:id="nkr_note_orig_0591010" n="0591010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0591010" n="0591010"/><anchor xml:id="beg0591010" n="0591010"/>無礙，<anchor xml:id="end0591010"/></l><l>捨者不應爾。</l></lg>
<lb n="0591b05" ed="T"/><p xml:id="pT31p0591b0501">釋曰：若此大乘非佛說者，是爲大障。諸佛有
<lb n="0591b06" ed="T"/>三因緣，何故不記？一無功用智恒起、是眼恒
<lb n="0591b07" ed="T"/>見。二恒作正勤、守護正法。三如來智力無有
<lb n="0591b08" ed="T"/>障礙。由此三因，汝言捨而不記者，不應道理。
<lb n="0591b09" ed="T"/>復次若汝言有體者，卽聲聞乘是大乘體。何
<lb n="0591b10" ed="T"/>以故？卽以此乘得大菩提故。若作此執，是義
<lb n="0591b11" ed="T"/>不然。偈曰：</p>
<lb n="0591b12" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0591b1201"><l>非全非不違，</l><l>非行非敎授，</l>
<lb n="0591b13" ed="T"/><l>是故聲聞乘，</l><l>非卽是大乘。</l></lg>
<lb n="0591b14" ed="T"/><p xml:id="pT31p0591b1401">釋曰：有四因緣，非卽以聲聞乘爲大乘體，非
<lb n="0591b15" ed="T"/>全故、非不違故、非行故、非敎授故。非全者，
<lb n="0591b16" ed="T"/>聲聞乘無有利他敎授，但爲自厭離欲解脫
<lb n="0591b17" ed="T"/>而敎授故。非不違者，若言聲聞乘以自方便
<lb n="0591b18" ed="T"/>而敎授他，卽是他利敎授。是義不然。何以故？
<lb n="0591b19" ed="T"/>雖以自利安他，彼亦自求涅槃勤行方便，不
<lb n="0591b20" ed="T"/>可以此得大菩提故。非行者，若汝言若能久
<lb n="0591b21" ed="T"/>行聲聞乘行則得大菩提果。是義不然，非方
<lb n="0591b22" ed="T"/>便故。聲聞乘非大菩提方便，不以久行，非方
<lb n="0591b23" ed="T"/>便能得大乘果。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0591011" n="0591011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0591011" n="0591011"/>譬如搆角求乳，不可得故。
<lb n="0591b24" ed="T"/>非敎授者，如大乘敎授，聲聞乘無。是故聲聞
<lb n="0591b25" ed="T"/>乘不得卽是大乘。復次今更示汝相違義。偈
<lb n="0591b26" ed="T"/>曰：</p>
<lb n="0591b27" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0591b2701"><l>發心與敎授，</l><l>方便及住持，</l>
<lb n="0591b28" ed="T"/><l>時節下上乘，</l><l>五事一切異。</l></lg>
<lb n="0591b29" ed="T"/><p xml:id="pT31p0591b2901">釋曰：聲聞乘與大乘有五種相違，一發心異、
<pb n="0591c" ed="T" xml:id="T31.1604.0591c"/>
<lb n="0591c01" ed="T"/>二敎授異、三方便異、四住持異、五時節異。聲
<lb n="0591c02" ed="T"/>聞乘若發心、若敎授、若勤方便，皆爲自得涅
<lb n="0591c03" ed="T"/>槃故。住持亦少，福智聚小故。時節亦少，乃至
<lb n="0591c04" ed="T"/>三生得解脫故。大乘不爾，發心、敎授、勤方便
<lb n="0591c05" ed="T"/>皆爲利他故。住持亦多，福智聚大故。時節亦
<lb n="0591c06" ed="T"/>多，經三大<anchor xml:id="nkr_note_orig_0591012" n="0591012"/><anchor xml:id="nkr_note_foreign_0591012" n="0591012"/>阿僧祇劫故。如是一切相違，是
<lb n="0591c07" ed="T"/>故不應以小乘行而得大乘果。復次若汝言
<lb n="0591c08" ed="T"/>佛語有三相：一者入<anchor xml:id="nkr_note_orig_0591013" n="0591013"/><anchor xml:id="nkr_note_foreign_0591013" n="0591013"/>修多羅、二者顯示<anchor xml:id="nkr_note_orig_0591014" n="0591014"/><anchor xml:id="nkr_note_foreign_0591014" n="0591014"/>毘
<lb n="0591c09" ed="T"/>尼、三者不違<anchor xml:id="nkr_note_orig_0591015" n="0591015"/>法空。汝以一切法無自性而爲
<lb n="0591c10" ed="T"/>敎授，違此三相，故非佛語。若作此執，是義不
<lb n="0591c11" ed="T"/>然。偈曰：</p>
<lb n="0591c12" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0591c1201"><l>入自大乘經，</l><l>現自煩惱滅，</l>
<lb n="0591c13" ed="T"/><l><anchor xml:id="nkr_note_orig_0591016" n="0591016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0591016" n="0591016"/>廣大甚深義，</l><l>不違自法空。</l></lg>
<lb n="0591c14" ed="T"/><p xml:id="pT31p0591c1401">釋曰：今此大乘亦不違三相，入自大乘修多
<lb n="0591c15" ed="T"/>羅故、現自煩惱毘尼故，由菩薩以分別爲煩
<lb n="0591c16" ed="T"/>惱故。廣大甚深卽是菩薩法空，不違此空得
<lb n="0591c17" ed="T"/>大菩提故。是故此乘與三相不相違。復次前
<lb n="0591c18" ed="T"/>說不行者，我今更示此義令汝信受。偈曰：</p>
<lb n="0591c19" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0591c1901"><l>有依及不定，</l><l>緣俗亦不普，</l>
<lb n="0591c20" ed="T"/><l>退屈忖度人，</l><l>寧解大乘義？</l></lg>
<lb n="0591c21" ed="T"/><p xml:id="pT31p0591c2101">釋曰：由有五因，彼忖度者不能得入大乘境
<lb n="0591c22" ed="T"/>界，彼智有依故、不定故、緣俗故、不普故、退
<lb n="0591c23" ed="T"/>屈故。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0591017" n="0591017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0591017" n="0591017"/><anchor xml:id="beg0591017" n="0591017"/>彼<anchor xml:id="end0591017"/>有依者，智依<anchor xml:id="nkr_note_orig_0591018" n="0591018"/>敎生，非<anchor xml:id="nkr_note_orig_0591019" n="0591019"/>證智故。不
<lb n="0591c24" ed="T"/>定者，有時更有異智生故。緣俗者，忖度世
<lb n="0591c25" ed="T"/>諦，不及第一義諦故。不普者，雖緣世諦但得
<lb n="0591c26" ed="T"/>少解，不解一切故。退屈者，諍論辯窮卽默然
<lb n="0591c27" ed="T"/>故。大乘者卽無所依乃至終不退屈。不退屈
<lb n="0591c28" ed="T"/>者，無量經中有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0591020" n="0591020"/>百千偈說大乘法，由得此法
<lb n="0591c29" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0591021" n="0591021"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0591021" n="0591021"/><anchor xml:id="beg0591021" n="0591021"/>辯才<anchor xml:id="end0591021"/>無盡，是故大乘非忖度人境。問：汝說聲
<pb n="0592a" ed="T" xml:id="T31.1604.0592a"/>
<lb n="0592a01" ed="T"/>聞乘非佛菩提方便，若爾何者是耶？偈曰：</p>
<lb n="0592a02" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0592a0201"><l>廣大及甚深，</l><l>成熟無分別，</l>
<lb n="0592a03" ed="T"/><l>說此二方便，</l><l>卽是無上乘。</l></lg>
<lb n="0592a04" ed="T"/><p xml:id="pT31p0592a0401">釋曰：廣大者，謂諸神通，由極勤方便令他信
<lb n="0592a05" ed="T"/>解故。甚深者，謂無分別智，由難行故。如其次
<lb n="0592a06" ed="T"/>第，一爲成熟衆生、二爲成熟<anchor xml:id="nkr_note_orig_0592001" n="0592001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0592001" n="0592001"/><anchor xml:id="beg0592001" n="0592001"/>佛法<anchor xml:id="end0592001"/>，卽說此
<lb n="0592a07" ed="T"/>二爲無上菩提方便，此二方便卽是無上乘
<lb n="0592a08" ed="T"/>體。問：若爾，有人於中怖畏，過失云何？偈曰：</p>
<lb n="0592a09" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0592a0901"><l>不應怖而怖，</l><l>由怖被燒然，</l>
<lb n="0592a10" ed="T"/><l>怖引非福故，</l><l>長時過患起。</l></lg>
<lb n="0592a11" ed="T"/><p xml:id="pT31p0592a1101">釋曰：若人非怖畏處妄生怖畏，是人卽墮極
<lb n="0592a12" ed="T"/>熱惡道而被燒然。何以故？由此怖畏引大非
<lb n="0592a13" ed="T"/>福聚生，由此罪故能令是人經無量劫受大
<lb n="0592a14" ed="T"/>熱惱。問：彼人復有何因生此怖畏？偈曰：</p>
<lb n="0592a15" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0592a1501"><l>非性非法朋，</l><l>少慧少因力，</l>
<lb n="0592a16" ed="T"/><l>怖此深妙法，</l><l>退失大菩提。</l></lg>
<lb n="0592a17" ed="T"/><p xml:id="pT31p0592a1701">釋曰：若人生怖，由四因緣：一非<anchor xml:id="nkr_note_orig_0592002" n="0592002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0592002" n="0592002"/><anchor xml:id="beg0592002" n="0592002"/>種性<anchor xml:id="end0592002"/>，離菩
<lb n="0592a18" ed="T"/>薩性故。二非法朋，離善知識故。三少慧力，未
<lb n="0592a19" ed="T"/>解大乘法空故。四少因力，先世不種諸波羅
<lb n="0592a20" ed="T"/>蜜自性善根故。由此因緣，於甚深妙法橫生
<lb n="0592a21" ed="T"/>怖想，由此想故於大菩提福智二聚應得不
<lb n="0592a22" ed="T"/>得，是名爲退。汝今應知，此退過患最極深重。
<lb n="0592a23" ed="T"/>已說怖過及怖因，次說不應怖畏因。偈曰：</p>
<lb n="0592a24" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0592a2401"><l>無異卽互無，</l><l>有異卽險處，</l>
<lb n="0592a25" ed="T"/><l>無譬種種說，</l><l>續說多門說。</l>
<lb n="0592a26" ed="T"/><l>非有如文義，</l><l><anchor xml:id="nkr_note_orig_0592003" n="0592003"/>諸佛甚深體，</l>
<lb n="0592a27" ed="T"/><l>聰慧正觀人，</l><l>應知不應怖。</l></lg>
<lb n="0592a28" ed="T"/><p xml:id="pT31p0592a2801">釋曰：無異卽互無者，若汝言聲聞乘卽是大
<lb n="0592a29" ed="T"/>乘，無異大乘體。若如是者，卽聲聞、辟支佛乘
<pb n="0592b" ed="T" xml:id="T31.1604.0592b"/>
<lb n="0592b01" ed="T"/>復無有體。何以故？由得佛故。如是一切皆是
<lb n="0592b02" ed="T"/>佛乘，何因怖耶？有異卽險處者，若汝許有異
<lb n="0592b03" ed="T"/>大乘體，此體卽是一切智道。最爲第一險處，
<lb n="0592b04" ed="T"/>由難度故，此應仰信，何因怖耶？無譬者，於一
<lb n="0592b05" ed="T"/>時中無二大乘並出可以相比，何因怖一不
<lb n="0592b06" ed="T"/>怖二耶？種種說者，今此大乘非獨說空，亦說
<lb n="0592b07" ed="T"/>大福智聚。應解此意，何因獨怖空耶？續說
<lb n="0592b08" ed="T"/>者，一切時中決定相續說空，汝非乍聞，何因
<lb n="0592b09" ed="T"/>怖耶？多門說者，彼彼經中多<anchor xml:id="nkr_note_orig_0592004" n="0592004"/>門異說顯大要
<lb n="0592b10" ed="T"/>用，破諸分別，得無分別智。若異此說無大用
<lb n="0592b11" ed="T"/>者，如來但應言空，不說如、法性、實際等。旣說
<lb n="0592b12" ed="T"/>有多門，何因獨怖空耶？非有如文義者，大乘
<lb n="0592b13" ed="T"/>甚深不如文義，何因隨文取義而怖空耶？
<lb n="0592b14" ed="T"/>諸佛甚深體者，佛性甚深卒難覺識，應求了
<lb n="0592b15" ed="T"/>別，何因怖耶？由如是等因緣故，聰慧正觀人
<lb n="0592b16" ed="T"/>於此大乘不應怖畏。已說不應怖畏因，次說
<lb n="0592b17" ed="T"/>能行此法智。偈曰：</p>
<lb n="0592b18" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0592b1801"><l>隨次聞思修，</l><l>得法及得慧，</l>
<lb n="0592b19" ed="T"/><l>此智行此法，</l><l>未得勿非毀。</l></lg>
<lb n="0592b20" ed="T"/><p xml:id="pT31p0592b2001">釋曰：若人最初依善知識能起正聞，次於正
<lb n="0592b21" ed="T"/>義能起正<anchor xml:id="nkr_note_orig_0592005" n="0592005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0592005" n="0592005"/><anchor xml:id="beg0592005" n="0592005"/>憶<anchor xml:id="end0592005"/>，次於<anchor xml:id="nkr_note_orig_0592006" n="0592006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0592006" n="0592006"/><anchor xml:id="beg0592006" n="0592006"/>眞實<anchor xml:id="end0592006"/>境界得生正智，次
<lb n="0592b22" ed="T"/>從彼彼得證法果，次從彼後起解脫智，是人
<lb n="0592b23" ed="T"/>此智隨深入遠能行此法。汝若自無此智，不
<lb n="0592b24" ed="T"/>應決定言非佛語。已說能行此法智，次遮怖
<lb n="0592b25" ed="T"/>畏此法句。偈曰：</p>
<lb n="0592b26" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0592b2601"><l>不解解不深，</l><l>深非思度解，</l>
<lb n="0592b27" ed="T"/><l>解深得解脫，</l><l>諸怖不應爾。</l></lg>
<lb n="0592b28" ed="T"/><p xml:id="pT31p0592b2801">釋曰：不解者，若汝言如是深法非我所解。如
<lb n="0592b29" ed="T"/>是起怖畏者，不應爾。解不深者，若汝言佛解
<pb n="0592c" ed="T" xml:id="T31.1604.0592c"/>
<lb n="0592c01" ed="T"/>亦不深。如其解深，何故說深？如是起怖畏者，
<lb n="0592c02" ed="T"/>不應爾。深非思度解者，若汝言何故此深非
<lb n="0592c03" ed="T"/>思量境界？如是起怖畏者，不應爾。解深得解
<lb n="0592c04" ed="T"/>脫者，若汝言何故獨解深義能得解脫，非思
<lb n="0592c05" ed="T"/>量人能得解脫？如是起怖畏者，不應爾。如是
<lb n="0592c06" ed="T"/>已遮怖畏此法句，次以不信成立大乘。偈曰：</p>
<lb n="0592c07" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0592c0701"><l>由小<anchor xml:id="nkr_note_orig_0592007" n="0592007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0592007" n="0592007"/>信界伴，</l><l>不解深大法，</l>
<lb n="0592c08" ed="T"/><l>由汝不解故，</l><l>成我無上乘。</l></lg>
<lb n="0592c09" ed="T"/><p xml:id="pT31p0592c0901">釋<anchor xml:id="nkr_note_orig_0592008" n="0592008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0592008" n="0592008"/><anchor xml:id="beg0592008" n="0592008"/>曰<anchor xml:id="end0592008"/>：<anchor xml:id="nkr_note_orig_0592009" n="0592009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0592009" n="0592009"/><anchor xml:id="beg0592009" n="0592009"/>小信<anchor xml:id="end0592009"/>者，狹劣信解故。小界者，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0592010" n="0592010"/><anchor xml:id="nkr_note_foreign_0592010" n="0592010"/>阿梨
<lb n="0592c10" ed="T"/>耶識中熏習小種子故。小伴者，相似信界爲
<lb n="0592c11" ed="T"/>眷屬故。此三若小，則不信別有大乘。由此不
<lb n="0592c12" ed="T"/>信，則成我所立是無上法。已說成立大乘，次
<lb n="0592c13" ed="T"/>遮謗毀大乘。偈曰：</p>
<lb n="0592c14" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0592c1401"><l>隨聞而得覺，</l><l>未聞愼勿毀，</l>
<lb n="0592c15" ed="T"/><l>無量餘未聞，</l><l>謗者成癡業。</l></lg>
<lb n="0592c16" ed="T"/><p xml:id="pT31p0592c1601">釋曰：汝隨少聞得有覺悟，不應隨聞復生謗
<lb n="0592c17" ed="T"/>毀。汝於未聞，無信可爾。何以故？不積善故未
<lb n="0592c18" ed="T"/>聞者多，愼勿謗毀。汝無簡別若生謗毀，更增
<lb n="0592c19" ed="T"/>癡業，壞前聞故。已遮謗毀，次<anchor xml:id="nkr_note_orig_0592011" n="0592011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0592011" n="0592011"/><anchor xml:id="beg0592011" n="0592011"/>遮<anchor xml:id="end0592011"/>邪思。偈曰：</p>
<lb n="0592c20" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0592c2001"><l>如文取義時，</l><l><anchor xml:id="nkr_note_orig_0592012" n="0592012"/>師心退眞慧，</l>
<lb n="0592c21" ed="T"/><l>謗說及輕法，</l><l>緣此大過生。</l></lg>
<lb n="0592c22" ed="T"/><p xml:id="pT31p0592c2201">釋曰：師心者，謂自見取，非智者邊求義故。
<lb n="0592c23" ed="T"/>退眞慧者，如實眞解未得退故。謗說者，毀善
<lb n="0592c24" ed="T"/>說故。輕法者，嫉所聞故。緣此非福，次身受大
<lb n="0592c25" ed="T"/>苦報，是名大過起。已<anchor xml:id="beg_1" type="star"/>遮<anchor xml:id="end_1"/>邪思，次遮惡意。偈
<lb n="0592c26" ed="T"/>曰：</p>
<lb n="0592c27" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0592c2701"><l>惡意自性惡，</l><l>不善不應起，</l>
<lb n="0592c28" ed="T"/><l>況移於善處，</l><l>應捨大過故。</l></lg>
<lb n="0592c29" ed="T"/><p xml:id="pT31p0592c2901">釋曰：惡意者，是憎嫉心。自性惡者，此心是自
<pb n="0593a" ed="T" xml:id="T31.1604.0593a"/>
<lb n="0593a01" ed="T"/>性罪，尙不可於過失法中起，何況於非過法
<lb n="0593a02" ed="T"/>中起，是故急應須捨大過患故。成宗品究竟。</p></cb:div>
<lb n="0593a03" ed="T"/><cb:div type="pin"><cb:mulu n="3" level="1" type="品">3 歸依品</cb:mulu><head><title><anchor xml:id="beg_2" type="star"/>大乘莊嚴經論<anchor xml:id="end_2"/></title><anchor xml:id="nkr_note_orig_0593001" n="0593001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0593001" n="0593001"/><anchor xml:id="beg0593001" n="0593001"/>歸依<anchor xml:id="end0593001"/>品第三</head>
<lb n="0593a04" ed="T"/><p xml:id="pT31p0593a0401">釋曰：如此已成立大乘。次依大乘攝勝歸依。
<lb n="0593a05" ed="T"/>偈曰：</p>
<lb n="0593a06" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0593a0601"><l>若人歸三寶，</l><l>大乘歸第一，</l>
<lb n="0593a07" ed="T"/><l>一切遍<anchor xml:id="nkr_note_orig_0593002" n="0593002"/>勇猛，</l><l>得果<anchor xml:id="nkr_note_orig_0593003" n="0593003"/>不及故。</l></lg>
<lb n="0593a08" ed="T"/><p xml:id="pT31p0593a0801">釋曰：一切歸依三寶中，應知大乘歸依最爲
<lb n="0593a09" ed="T"/>第一。何以故？由四種大義自性勝故。何者四
<lb n="0593a10" ed="T"/>義？一者一切遍義、二者勇猛義、三者得果義、
<lb n="0593a11" ed="T"/>四者不及義。此義後當說。由此四義多有留
<lb n="0593a12" ed="T"/>難，諸歸依者或能不能，能者爲勝。已說歸依
<lb n="0593a13" ed="T"/>勝，次勸勝歸依。偈曰：</p>
<lb n="0593a14" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0593a1401"><l>難起亦難成，</l><l>應須大志意，</l>
<lb n="0593a15" ed="T"/><l>爲成自他利，</l><l>當作勝歸依。</l></lg>
<lb n="0593a16" ed="T"/><p xml:id="pT31p0593a1601">釋曰：難起者，所謂勝願，由弘誓故。難成者，
<lb n="0593a17" ed="T"/>所謂勝行，由經無量劫故。由如此難，應須發
<lb n="0593a18" ed="T"/>大志意。何以故？爲欲成就他利與自利故。他
<lb n="0593a19" ed="T"/>利者，所謂願行，由願行是名聞因故。自利者，
<lb n="0593a20" ed="T"/>所謂大義，由大義是自體果故。前說四義，今
<lb n="0593a21" ed="T"/>當先說一切遍義。偈曰：</p>
<lb n="0593a22" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0593a2201"><l>衆生遍乘遍，</l><l>智遍寂滅遍，</l>
<lb n="0593a23" ed="T"/><l>是名智慧者，</l><l>四種一切遍。</l></lg>
<lb n="0593a24" ed="T"/><p xml:id="pT31p0593a2401">釋曰：大乘歸依者，有四種一切遍：一者衆生
<lb n="0593a25" ed="T"/>一切遍，欲度一切衆生故。二者乘一切遍，善
<lb n="0593a26" ed="T"/>解三乘故。三者智一切遍，通達二無我故。四
<lb n="0593a27" ed="T"/>者寂滅一切遍，生死涅槃體是一味，過惡功
<lb n="0593a28" ed="T"/>德不分別故。已說一切遍義，次說勇猛義。偈
<lb n="0593a29" ed="T"/>曰：</p>
<pb n="0593b" ed="T" xml:id="T31.1604.0593b"/>
<lb n="0593b01" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0593b0101"><l>悕望佛菩提，</l><l>不退難行行，</l>
<lb n="0593b02" ed="T"/><l>諸佛平等覺，</l><l>勇猛勝有三。</l></lg>
<lb n="0593b03" ed="T"/><p xml:id="pT31p0593b0301">釋曰：大乘歸依，有三種勝勇猛：一願勝勇猛，
<lb n="0593b04" ed="T"/>歸依佛時求大菩提多生歡喜，知勝功德故。
<lb n="0593b05" ed="T"/>二者行勝勇猛，起修行時不退不屈，難行行
<lb n="0593b06" ed="T"/>故。三者果勝勇猛，至成佛時與一切諸佛平
<lb n="0593b07" ed="T"/>等覺故。復次由此勇猛，彼諸佛子恒得善
<lb n="0593b08" ed="T"/>生。偈曰：</p>
<lb n="0593b09" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0593b0901"><l>發心與智度，</l><l>聚滿亦大<anchor xml:id="nkr_note_orig_0593004" n="0593004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0593004" n="0593004"/><anchor xml:id="beg0593004" n="0593004"/>慈<anchor xml:id="end0593004"/>，</l>
<lb n="0593b10" ed="T"/><l>種子及生母，</l><l>胎<anchor xml:id="nkr_note_orig_0593005" n="0593005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0593005" n="0593005"/><anchor xml:id="beg0593005" n="0593005"/>藏<anchor xml:id="end0593005"/>乳母勝。</l></lg>
<lb n="0593b11" ed="T"/><p xml:id="pT31p0593b1101">釋曰：菩薩善生，有四義：一者種子勝，以菩提
<lb n="0593b12" ed="T"/>心爲種子故。二者生母勝，以般若波羅蜜爲
<lb n="0593b13" ed="T"/>生母故。三者胎<anchor xml:id="beg_3" type="star"/>藏<anchor xml:id="end_3"/>勝，以福智二聚住持爲胎
<lb n="0593b14" ed="T"/><anchor xml:id="beg_4" type="star"/>藏<anchor xml:id="end_4"/>故。四者乳母勝，以大悲長養爲乳母故。
<lb n="0593b15" ed="T"/>復次善生者，由勇猛故恒得勝身。偈曰：</p>
<lb n="0593b16" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0593b1601"><l>妙相成生力，</l><l>大樂大方便，</l>
<lb n="0593b17" ed="T"/><l>如此四成就，</l><l>是名爲勝身。</l></lg>
<lb n="0593b18" ed="T"/><p xml:id="pT31p0593b1801">釋曰：菩薩身勝，有四種：一者色勝，得妙相嚴
<lb n="0593b19" ed="T"/>身，勝轉輪王等相故。二者力勝，得成熟衆生
<lb n="0593b20" ed="T"/>自在力故。三者樂勝，得寂滅上品佛地無邊
<lb n="0593b21" ed="T"/>樂故。四者智勝，得<anchor xml:id="nkr_note_orig_0593006" n="0593006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0593006" n="0593006"/><anchor xml:id="beg0593006" n="0593006"/>救<anchor xml:id="end0593006"/>一切衆生大巧方便故。
<lb n="0593b22" ed="T"/>此四成就，是名佛子善生，所謂色成就、力成
<lb n="0593b23" ed="T"/>就、樂成就、智成就。復次由此勇猛，得與王子
<lb n="0593b24" ed="T"/>相似。偈曰：</p>
<lb n="0593b25" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0593b2501"><l><anchor xml:id="nkr_note_orig_0593007" n="0593007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0593007" n="0593007"/><anchor xml:id="beg0593007" n="0593007"/>光<anchor xml:id="end0593007"/>授法自在，</l><l>巧說善治攝，</l>
<lb n="0593b26" ed="T"/><l>由此四因故，</l><l>佛種則不斷。</l></lg>
<lb n="0593b27" ed="T"/><p xml:id="pT31p0593b2701">釋曰：由四因緣，王種不斷：一者入位受職、二
<lb n="0593b28" ed="T"/>者增上無違、三者善能決判、四者分明賞罰。
<lb n="0593b29" ed="T"/>善生佛子亦爾。一者蒙<anchor xml:id="beg_5" type="star"/>光<anchor xml:id="end_5"/>授，謂一切諸佛與
<pb n="0593c" ed="T" xml:id="T31.1604.0593c"/>
<lb n="0593c01" ed="T"/>大光明令受職故。二者法自在，謂於一切法
<lb n="0593c02" ed="T"/>中智慧自在他無違故。三者能巧說，謂對佛
<lb n="0593c03" ed="T"/>衆<anchor xml:id="nkr_note_orig_0593008" n="0593008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0593008" n="0593008"/><anchor xml:id="beg0593008" n="0593008"/>中<anchor xml:id="end0593008"/>善說法故。四者善治罰，謂於學戒者過
<lb n="0593c04" ed="T"/>惡能治功德能攝故。復次由此勇猛，得與大
<lb n="0593c05" ed="T"/>臣相似。偈曰：</p>
<lb n="0593c06" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0593c0601"><l>入度見覺分，</l><l>持密利衆生，</l>
<lb n="0593c07" ed="T"/><l>由此四因故，</l><l>得似於大臣。</l></lg>
<lb n="0593c08" ed="T"/><p xml:id="pT31p0593c0801">釋曰：有四種因，是大臣功德：一者入王禁宮、
<lb n="0593c09" ed="T"/>二者見王妙寶、三者祕王密語、四者自在賞
<lb n="0593c10" ed="T"/>賜。勇猛菩薩亦爾，一者常得善入諸波羅蜜；
<lb n="0593c11" ed="T"/>二者常見處處經中大菩提分寶，由不忘法
<lb n="0593c12" ed="T"/>故；三者常持如來身口意密；四者常能利益
<lb n="0593c13" ed="T"/>無邊衆生。已說勇猛義，次說得果義。偈曰：</p>
<lb n="0593c14" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0593c1401"><l>福德及尊重，</l><l>有樂亦苦滅，</l>
<lb n="0593c15" ed="T"/><l>證樂證法陰，</l><l>習盡有滅捨。</l></lg>
<lb n="0593c16" ed="T"/><p xml:id="pT31p0593c1601">釋曰：大乘歸依者，得此八果：一者信解時得
<lb n="0593c17" ed="T"/>大福德聚。二者發心時得三有尊重。三者故
<lb n="0593c18" ed="T"/>意受生時得三有中樂。四者解自他平等時
<lb n="0593c19" ed="T"/>得大苦聚滅，亦得滅一切衆生苦力。五者入
<lb n="0593c20" ed="T"/>無生忍時覺證最上樂。六者得菩提時證大
<lb n="0593c21" ed="T"/>法陰。法陰者所謂法身，如此法身名爲大、名
<lb n="0593c22" ed="T"/>爲勝、名爲常、名爲善聚。是無邊修多羅等法
<lb n="0593c23" ed="T"/>藏故名大，一切法中最上故名勝，永無有盡
<lb n="0593c24" ed="T"/>故名常，爲力無畏等善法積聚故名善聚。七
<lb n="0593c25" ed="T"/>者得熏習聚盡永滅無餘。八者得有滅捨。有
<lb n="0593c26" ed="T"/>捨者，不住生死；滅捨者，不住涅槃。已說得果
<lb n="0593c27" ed="T"/>義，次說不及義。偈曰：</p>
<lb n="0593c28" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0593c2801"><l>大體及大義，</l><l>無邊及無盡，</l>
<lb n="0593c29" ed="T"/><l>由善世出世，</l><l>成熟神通故。</l></lg>
<pb n="0594a" ed="T" xml:id="T31.1604.0594a"/>
<lb n="0594a01" ed="T"/><p xml:id="pT31p0594a0101">釋曰：大乘歸依者所有善根，由四因故，一切
<lb n="0594a02" ed="T"/>聲聞辟支佛所不能及。一者大體、二者大義、
<lb n="0594a03" ed="T"/>三者無邊、四者無盡。問：此云何？答：大體者，謂
<lb n="0594a04" ed="T"/>世間善根，已得超過二乘故。大義者，謂出世
<lb n="0594a05" ed="T"/>善根，二乘出世但自利故。無邊者，謂成熟善
<lb n="0594a06" ed="T"/>根，能成熟無邊衆生故。無盡者，謂神通善根，
<lb n="0594a07" ed="T"/>至無餘涅槃亦無盡故。已說歸依勝義，次說
<lb n="0594a08" ed="T"/>歸依差別。偈曰：</p>
<lb n="0594a09" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0594a0901"><l>希望及大悲，</l><l>種智亦不退，</l>
<lb n="0594a10" ed="T"/><l>三出及二得，</l><l>差別有六種。</l></lg>
<lb n="0594a11" ed="T"/><p xml:id="pT31p0594a1101">釋曰：歸依差別，有六種：一自性、二因、三果、
<lb n="0594a12" ed="T"/>四業、五相應、六品類。悕望爲自性，至心求佛
<lb n="0594a13" ed="T"/>體故。大悲爲因，爲一切衆生故。種智爲果，
<lb n="0594a14" ed="T"/>得無上菩提故。不退爲業，行利他難行行不
<lb n="0594a15" ed="T"/>退不屈故。三出爲相應，具足三乘出離行故。
<lb n="0594a16" ed="T"/>二得爲品類，世俗得、法性得，麁細差別故。已
<lb n="0594a17" ed="T"/>說功德差別，次說行差別。偈曰：</p>
<lb n="0594a18" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0594a1801"><l>歸依有大義，</l><l>功德聚增長，</l>
<lb n="0594a19" ed="T"/><l>意悲遍世間，</l><l>廣流大聖法。</l></lg>
<lb n="0594a20" ed="T"/><p xml:id="pT31p0594a2001">釋曰：大義謂自他利行。自利行者，謂功德增
<lb n="0594a21" ed="T"/>長。復有多種，若思度、若數數、若時節，皆無有
<lb n="0594a22" ed="T"/>量，由不可思度故、不可數知故。畢竟恒行，時
<lb n="0594a23" ed="T"/>無分齊故。他利行者，作意及悲遍一切衆生
<lb n="0594a24" ed="T"/>故、廣勤方便流大聖法故。大聖法者，大乘法
<lb n="0594a25" ed="T"/>故。歸依品究竟。</p></cb:div>
<lb n="0594a26" ed="T"/><cb:div type="pin"><cb:mulu n="4" level="1" type="品">4 種性品</cb:mulu><head><title><anchor xml:id="beg_6" type="star"/>大乘莊嚴經論<anchor xml:id="end_6"/></title><anchor xml:id="nkr_note_orig_0594001" n="0594001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0594001" n="0594001"/><anchor xml:id="beg0594001" n="0594001"/>種性<anchor xml:id="end0594001"/>品第四</head>
<lb n="0594a27" ed="T"/><p xml:id="pT31p0594a2701">釋曰：已說歸依義，次說種性差別。偈曰：</p>
<lb n="0594a28" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0594a2801"><l>有勝性相類，</l><l>過惡及功德，</l>
<lb n="0594a29" ed="T"/><l>金譬與寶譬，</l><l>九種各四種。</l></lg>
<pb n="0594b" ed="T" xml:id="T31.1604.0594b"/>
<lb n="0594b01" ed="T"/><p xml:id="pT31p0594b0101">釋曰：種性有九種差別，一有體、二最勝、三
<lb n="0594b02" ed="T"/>自性、四相貌、五品類、六過惡、七功德、八金
<lb n="0594b03" ed="T"/>譬、九寶譬。如是九義，一一各有四種差別。此
<lb n="0594b04" ed="T"/>偈總擧，餘偈別釋。此中先分別有體。偈曰：</p>
<lb n="0594b05" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0594b0501"><l>由界及由信，</l><l>由行及由果，</l>
<lb n="0594b06" ed="T"/><l>由此四差別，</l><l>應知有性體。</l></lg>
<lb n="0594b07" ed="T"/><p xml:id="pT31p0594b0701">釋曰：種性有體，由四種差別：一由界差別、二
<lb n="0594b08" ed="T"/>由信差別、三由行差別、四由果差別。由界差
<lb n="0594b09" ed="T"/>別者，衆生有種種界無量差別，如《<anchor xml:id="nkr_note_orig_0594002" n="0594002"/>多界修多
<lb n="0594b10" ed="T"/>羅》說。由界差別故，應知三乘種性有差別。由
<lb n="0594b11" ed="T"/>信差別者，衆生有種種信可得，或有因力起、
<lb n="0594b12" ed="T"/>或有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0594003" n="0594003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0594003" n="0594003"/><anchor xml:id="beg0594003" n="0594003"/>緣<anchor xml:id="end0594003"/>力起，能於三乘隨信一乘，非信一切。
<lb n="0594b13" ed="T"/>若無性差別，則亦無信差別。由行差別者，衆
<lb n="0594b14" ed="T"/>生行行，或有能進或有不能進。若無性差別，
<lb n="0594b15" ed="T"/>則亦無行差別。由果差別者，衆生菩提有下
<lb n="0594b16" ed="T"/>中上，子果相似故。若無性差別，則亦無果差
<lb n="0594b17" ed="T"/>別。由此四差別，是故應知種性有體。已說種
<lb n="0594b18" ed="T"/>性有體，次說種性最勝。偈曰：</p>
<lb n="0594b19" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0594b1901"><l>明淨及普攝，</l><l>大義亦無盡，</l>
<lb n="0594b20" ed="T"/><l>由善有四勝，</l><l>種性得第一。</l></lg>
<lb n="0594b21" ed="T"/><p xml:id="pT31p0594b2101">釋曰：菩薩種性，由四種<anchor xml:id="nkr_note_orig_0594004" n="0594004"/>因緣得爲最勝，一
<lb n="0594b22" ed="T"/>由善根明淨、二由善根普攝、三由善根大義、
<lb n="0594b23" ed="T"/>四由善根無盡。何以故？非諸聲聞等善根，如
<lb n="0594b24" ed="T"/>是明淨故。非一切人善根，攝<anchor xml:id="nkr_note_orig_0594005" n="0594005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0594005" n="0594005"/>力無畏等故。餘
<lb n="0594b25" ed="T"/>人善根無他利故、餘人善根<anchor xml:id="nkr_note_orig_0594006" n="0594006"/>涅槃時盡故。菩
<lb n="0594b26" ed="T"/>薩善根不爾，由此爲因，種性最勝。已說種性
<lb n="0594b27" ed="T"/>最勝，次說種性自性。偈曰：</p>
<lb n="0594b28" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0594b2801"><l>性種及習種，</l><l>所依及能依，</l>
<pb n="0594c" ed="T" xml:id="T31.1604.0594c"/>
<lb n="0594c01" ed="T"/><l>應知有非有，</l><l>功德度義故。</l></lg>
<lb n="0594c02" ed="T"/><p xml:id="pT31p0594c0201">釋曰：菩薩種性有四種自性，一性種自性、二
<lb n="0594c03" ed="T"/>習種自性、三所依自性、四能依自性，彼如其
<lb n="0594c04" ed="T"/>次第。復次彼有者，因體有故。非有者，果體非
<lb n="0594c05" ed="T"/>有故。問：若爾，云何名<anchor xml:id="nkr_note_orig_0594007" n="0594007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0594007" n="0594007"/>性？答：功德度義故。度
<lb n="0594c06" ed="T"/>者，出生功德義。由此道理，是故名性。已說種
<lb n="0594c07" ed="T"/>性自性，次說種性相貌。偈曰：</p>
<lb n="0594c08" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0594c0801"><l>大悲及大信，</l><l>大忍及大行，</l>
<lb n="0594c09" ed="T"/><l>若有如此相，</l><l>是名菩薩性。</l></lg>
<lb n="0594c10" ed="T"/><p xml:id="pT31p0594c1001">釋曰：菩薩種性，有四種<anchor xml:id="nkr_note_orig_0594008" n="0594008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0594008" n="0594008"/>相貌：一大悲爲相，
<lb n="0594c11" ed="T"/>哀愍一切苦衆生故。二大信爲相，愛樂一切
<lb n="0594c12" ed="T"/>大乘法故。三大忍爲相，能耐一切難行行故。
<lb n="0594c13" ed="T"/>四大行爲相，遍行諸波羅蜜自性善根故。已
<lb n="0594c14" ed="T"/>說種性相貌，次說種性品類。偈曰：</p>
<lb n="0594c15" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0594c1501"><l>決定及不定，</l><l>不退或退墮，</l>
<lb n="0594c16" ed="T"/><l>遇緣如次第，</l><l>品類有四種。</l></lg>
<lb n="0594c17" ed="T"/><p xml:id="pT31p0594c1701">釋曰：菩薩種性品類，略說有四種：一者決
<lb n="0594c18" ed="T"/>定、二者不定、三者不退、四者退墮，如其次
<lb n="0594c19" ed="T"/>第。決定者，遇緣不退。不定者，遇緣退墮。已說
<lb n="0594c20" ed="T"/>種性品類，次說種性過失。偈曰：</p>
<lb n="0594c21" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0594c2101"><l>應知菩薩性，</l><l>略說有四失，</l>
<lb n="0594c22" ed="T"/><l>習惑與惡友，</l><l>貧窮屬他故。</l></lg>
<lb n="0594c23" ed="T"/><p xml:id="pT31p0594c2301">釋曰：菩薩種性<anchor xml:id="nkr_note_orig_0594009" n="0594009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0594009" n="0594009"/><anchor xml:id="beg0594009" n="0594009"/>過失<anchor xml:id="end0594009"/>，略說有四種：一者習
<lb n="0594c24" ed="T"/>惑，功德不行、煩惱多行故。二者惡友，離善知
<lb n="0594c25" ed="T"/>識、狎弊人故。三者貧窮，所須衆具皆乏少故。
<lb n="0594c26" ed="T"/>四者屬他，繫屬於人，不自在故。已說種性過
<lb n="0594c27" ed="T"/>失，次說種性功德。偈曰：</p>
<lb n="0594c28" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0594c2801"><l>功德亦四種，</l><l>雖墮於惡<anchor xml:id="nkr_note_orig_0594010" n="0594010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0594010" n="0594010"/><anchor xml:id="beg0594010" n="0594010"/>道<anchor xml:id="end0594010"/>，</l>
<lb n="0594c29" ed="T"/><l>遲入復速出，</l><l>苦薄及悲深。</l></lg>
<pb n="0595a" ed="T" xml:id="T31.1604.0595a"/>
<lb n="0595a01" ed="T"/><p xml:id="pT31p0595a0101">釋曰：菩薩種性雖有如前過失，若墮惡道，應
<lb n="0595a02" ed="T"/>知於中復有四種功德：一者遲入，不數墮故。
<lb n="0595a03" ed="T"/>二者速出，不久住故。三者苦薄，逼惱輕故。四
<lb n="0595a04" ed="T"/>者悲深，哀愍衆生亦成就故。已說種性功德，
<lb n="0595a05" ed="T"/>次說種性金譬。偈曰：</p>
<lb n="0595a06" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0595a0601"><l>譬如勝<anchor xml:id="nkr_note_orig_0595001" n="0595001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0595001" n="0595001"/><anchor xml:id="beg0595001" n="0595001"/>金性，<anchor xml:id="end0595001"/></l><l>出生有四種，</l>
<lb n="0595a07" ed="T"/><l>諸善及諸智，</l><l>諸淨諸通故。</l></lg>
<lb n="0595a08" ed="T"/><p xml:id="pT31p0595a0801">釋曰：勝金性者，所出有四義：一者極多、二者
<lb n="0595a09" ed="T"/>光明、三者無垢、四者調柔。菩薩種性亦爾，一
<lb n="0595a10" ed="T"/>者爲無量善根依止、二者爲無量智慧依止、
<lb n="0595a11" ed="T"/>三者爲一切煩惱障智障得淸淨依止、四者
<lb n="0595a12" ed="T"/>爲一切神通變化依止。已說種性金性譬，次
<lb n="0595a13" ed="T"/>說種性寶性譬。偈曰：</p>
<lb n="0595a14" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0595a1401"><l>譬如妙寶性，</l><l>四種成就因，</l>
<lb n="0595a15" ed="T"/><l>大果<anchor xml:id="nkr_note_orig_0595002" n="0595002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0595002" n="0595002"/><anchor xml:id="beg0595002" n="0595002"/>及<anchor xml:id="end0595002"/>大智，</l><l>大定大義故。</l></lg>
<lb n="0595a16" ed="T"/><p xml:id="pT31p0595a1601">釋曰：妙寶性者，四種成就依止：一者眞成就
<lb n="0595a17" ed="T"/>依止、二者色成就依止、三者形成就依止、四
<lb n="0595a18" ed="T"/>者量成就依止。菩薩種性亦爾，一者爲大菩
<lb n="0595a19" ed="T"/>提因；二者爲大智因；三者爲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0595003" n="0595003"/>大定因，定者
<lb n="0595a20" ed="T"/>由心住故；四者爲大義因，成就無邊衆生故。
<lb n="0595a21" ed="T"/>已廣分別性位，次分別無性位。偈曰：</p>
<lb n="0595a22" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0595a2201"><l>一向行惡行，</l><l>普斷諸白法，</l>
<lb n="0595a23" ed="T"/><l>無有解脫分，</l><l>善少亦無因。</l></lg>
<lb n="0595a24" ed="T"/><p xml:id="pT31p0595a2401">釋曰：無般涅槃法者，是無性位。此略有二種：
<lb n="0595a25" ed="T"/>一者<anchor xml:id="nkr_note_orig_0595004" n="0595004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0595004" n="0595004"/><anchor xml:id="beg0595004" n="0595004"/>時邊般涅槃法<anchor xml:id="end0595004"/>、二者<anchor xml:id="nkr_note_orig_0595005" n="0595005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0595005" n="0595005"/><anchor xml:id="beg0595005" n="0595005"/>畢竟無涅槃法<anchor xml:id="end0595005"/>。
<lb n="0595a26" ed="T"/>時邊般涅槃法者，有四種人：一者一向行惡
<lb n="0595a27" ed="T"/>行、二者普斷諸善法、三者無解脫分善根、四
<lb n="0595a28" ed="T"/>者善根不具足。畢竟無涅槃法者，無因故，彼
<lb n="0595a29" ed="T"/>無般涅槃性，此謂但求生死、不樂涅槃人。已
<pb n="0595b" ed="T" xml:id="T31.1604.0595b"/>
<lb n="0595b01" ed="T"/>說無性，次說令入。偈曰：</p>
<lb n="0595b02" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0595b0201"><l>廣演深大法，</l><l>令信令極忍，</l>
<lb n="0595b03" ed="T"/><l>究竟大菩提，</l><l>二知二性勝。</l></lg>
<lb n="0595b04" ed="T"/><p xml:id="pT31p0595b0401">釋曰：廣演深大法者，爲利他故。謂無智者，令
<lb n="0595b05" ed="T"/>得大信。已大信者，令成就極忍，能行<anchor xml:id="nkr_note_orig_0595006" n="0595006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0595006" n="0595006"/>不退。已
<lb n="0595b06" ed="T"/>極忍者，令究竟成就無上菩提。二知者，謂諸
<lb n="0595b07" ed="T"/>凡夫及諸聲聞。若得如是，彼諸二人則知自
<lb n="0595b08" ed="T"/>性性德圓滿性最爲殊勝。問：云何勝？偈曰：</p>
<lb n="0595b09" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0595b0901"><l>增長菩提樹，</l><l>生樂及滅苦，</l>
<lb n="0595b10" ed="T"/><l>自他利爲果，</l><l>此勝如吉根。</l></lg>
<lb n="0595b11" ed="T"/><p xml:id="pT31p0595b1101">釋曰。如是種性能增長極廣功德大菩提樹、
<lb n="0595b12" ed="T"/>能得大樂、能滅大苦、能得自他利樂以爲大
<lb n="0595b13" ed="T"/>果，是故此性最爲第一，譬如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0595007" n="0595007"/>吉祥樹根。菩
<lb n="0595b14" ed="T"/>薩種性亦爾。種性品究竟。</p></cb:div>
<lb n="0595b15" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="close"><cb:jhead><title>大乘莊嚴經論</title>卷<anchor xml:id="nkr_note_orig_0595008" n="0595008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0595008" n="0595008"/><anchor xml:id="beg0595008" n="0595008"/>第一<anchor xml:id="end0595008"/></cb:jhead></cb:juan>
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<back>
<cb:div type="apparatus">
<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg0589007" to="#end0589007"><lem wit="#wit.orig">卷第一</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">序</rdg></app>
<app from="#beg0589008" to="#end0589008"><lem wit="#wit.orig">奉　勅序</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">撰</rdg></app>
<app from="#beg0589009" to="#end0589009"><lem wit="#wit.orig">隄</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">提</rdg></app>
<app from="#beg0589010" to="#end0589010"><lem wit="#wit.orig"><g ref="#CB00178">㮈</g></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">柰</rdg></app>
<app from="#beg0589011" to="#end0589011"><lem wit="#wit.orig">隩</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">奧</rdg></app>
<app from="#beg0589012" to="#end0589012"><lem wit="#wit.orig">苞</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">包</rdg></app>
<app from="#beg0589013" to="#end0589013"><lem wit="#wit.orig">纂</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">篹</rdg></app>
<app from="#beg0590001" to="#end0590001"><lem wit="#wit.orig">惠</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">慧</rdg></app>
<app from="#beg0590002" to="#end0590002"><lem wit="#wit.orig">遠</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">永</rdg></app>
<app from="#beg0590003" to="#end0590003"><lem wit="#wit.orig">波羅頗</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">波羅頗迦羅</rdg></app>
<app from="#beg0590004" to="#end0590004"><lem wit="#wit.orig">以</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3">以得</rdg></app>
<app from="#beg0590005" to="#end0590005"><lem wit="#wit.orig">銓</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">詮</rdg></app>
<app cb:word-count="13" from="#beg0590009" to="#end0590009"><lem wit="#wit.orig">大唐天竺三藏<note resp="#resp2" n="0590010" place="foot text" type="orig">Prabhākara-mitra. (L)</note><note resp="#resp1" n="0590010" type="mod"><!--CBETA todo type: u-->Prabhākara-mitra. (L)</note>波羅頗蜜多羅譯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4">唐三藏法師波羅頗迦羅蜜多羅譯</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3">唐三藏波羅頗迦羅蜜多羅譯</rdg></app>
<app from="#beg0590014" to="#end0590014"><lem wit="#wit.orig">在</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0590015" to="#end0590015"><lem wit="#wit.orig">問</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">聞</rdg></app>
<app from="#beg0590017" to="#end0590017"><lem wit="#wit.orig">義</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">法</rdg></app>
<app from="#beg0591001" to="#end0591001"><lem wit="#wit.orig">大乘莊嚴經論</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0591006" to="#end0591006"><lem wit="#wit.orig">制</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0591017" to="#end0591017"><lem wit="#wit.orig">彼</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0592008" to="#end0592008"><lem wit="#wit.orig">曰</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">由</rdg></app>
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<app from="#beg_2" to="#end_2" corresp="#0591001"><lem wit="#wit.orig">大乘莊嚴經論</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0593004" to="#end0593004"><lem wit="#wit.orig">慈</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit4">悲</rdg></app>
<app from="#beg0593005" to="#end0593005"><lem wit="#wit.orig">藏</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">臟</rdg></app>
<app from="#beg_3" to="#end_3" corresp="#0593005"><lem wit="#wit.orig">藏</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">臟</rdg></app>
<app from="#beg_4" to="#end_4" corresp="#0593005"><lem wit="#wit.orig">藏</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">臟</rdg></app>
<app from="#beg0593006" to="#end0593006"><lem wit="#wit.orig">救</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">拔救</rdg></app>
<app from="#beg0593007" to="#end0593007"><lem wit="#wit.orig">光</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">先</rdg></app>
<app from="#beg_5" to="#end_5" corresp="#0593007"><lem wit="#wit.orig">光</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">先</rdg></app>
<app from="#beg0593008" to="#end0593008"><lem wit="#wit.orig">中</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">生</rdg></app>
<app from="#beg_6" to="#end_6" corresp="#0591001"><lem wit="#wit.orig">大乘莊嚴經論</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0594010" to="#end0594010"><lem wit="#wit.orig">道</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">趣</rdg></app>
<app from="#beg0595002" to="#end0595002"><lem wit="#wit.orig">及</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">法</rdg></app>
<app from="#beg0595008" to="#end0595008"><lem wit="#wit.orig">第一</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">第一<note place="inline">終</note></rdg></app>
</p>
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<cb:div type="tt">
<head>多語詞條對照</head>
<p>
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	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">緣起</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" place="foot" xml:lang="sa">Nidāna.</cb:t>
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	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">偈</cb:t>
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	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">功德</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" place="foot" xml:lang="sa">Anuśaṃsa.</cb:t>
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	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">障</cb:t>
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	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">忖度人</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" place="foot" xml:lang="sa">Tārkika.</cb:t>
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	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">外道</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" place="foot" xml:lang="sa">Tīrthika.</cb:t>
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	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">如<lb n="0591a29" ed="T"/>文義</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" place="foot" xml:lang="sa">Yathā-rutārtha.</cb:t>
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	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">無功用</cb:t>
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	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">捨</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" place="foot" xml:lang="sa">Upekṣā.</cb:t>
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	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">無礙，</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" place="foot" xml:lang="sa">Anāvṛta.</cb:t>
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	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">辯才</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" place="foot" xml:lang="sa">Pratibhāna.</cb:t>
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	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">佛法</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" place="foot" xml:lang="sa">Buddhadharma.</cb:t>
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	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">種性</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" place="foot" xml:lang="sa">Gotra.</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0592005" to="#end0592005">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">憶</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" place="foot" xml:lang="sa">Manas(i)kāra.</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0592006" to="#end0592006">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">眞實</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" place="foot" xml:lang="sa">Tattva.</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0593001" to="#end0593001">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">歸依</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" place="foot" xml:lang="sa">Śaraṇa-gamana.</cb:t>
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<cb:tt type="app" from="#beg0594001" to="#end0594001">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">種性</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" place="foot" xml:lang="sa">Gotra.</cb:t>
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<cb:tt type="app" from="#beg0594003" to="#end0594003">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">緣</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" place="foot" xml:lang="sa">Pratyaya.</cb:t>
</cb:tt>
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	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">過失</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" place="foot" xml:lang="sa">Vighāta.</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0595001" to="#end0595001">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">金性，</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" place="foot" xml:lang="sa">Suvarṇa-gotra.</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0595004" to="#end0595004">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">時邊般涅槃法</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" place="foot" xml:lang="sa">Tatkālāparinirvāṇadharma.</cb:t>
</cb:tt>
<cb:tt type="app" from="#beg0595005" to="#end0595005">
	<cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hant">畢竟無涅槃法</cb:t>
	<cb:t resp="#resp2" place="foot" xml:lang="sa">Atyantāparinirvāṇadharma.</cb:t>
</cb:tt>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="cbeta-notes">
<head>CBETA 校注</head>
<p>
<note resp="#resp1" n="0589007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0589007">卷第一【大】，序【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0589008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0589008">奉勅序【大】，撰【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0589009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0589009">隄【大】，提【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0589010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0589010"><g ref="#CB00178">㮈</g>【大】，柰【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0589011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0589011">隩【大】，奧【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0589012" type="mod" target="#nkr_note_mod_0589012">苞【大】，包【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0589013" type="mod" target="#nkr_note_mod_0589013">纂【大】，篹【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0590001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0590001">惠【大】，慧【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0590002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0590002">遠【大】，永【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0590003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0590003">波羅頗【大】，波羅頗迦羅【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0590004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0590004">以【大】，以得【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0590005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0590005">銓【大】，詮【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0590008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0590008"><!--CBETA todo type: u-->無著. Asaṅga.<note place="inline">L. S. L'eviノ說</note></note>
<note resp="#resp1" n="0590009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0590009"><!--CBETA todo type: ＊-->（大唐…譯）十三字【大】＊，唐三藏法師波羅頗迦羅蜜多羅譯【宋】【宮】＊，唐三藏波羅頗迦羅蜜多羅譯【元】【明】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0590010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0590010"><!--CBETA todo type: u-->Prabhākara-mitra. (L)</note>
<note resp="#resp1" n="0590011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0590011">緣起 Nidāna.</note>
<note resp="#resp1" n="0590012" type="mod" target="#nkr_note_mod_0590012"><!--CBETA todo type: u-->能至涅槃城. [vācā] Paurādinā. or Paurādikayā. (L)</note>
<note resp="#resp1" n="0590013" type="mod" target="#nkr_note_mod_0590013">偈 Śloka.</note>
<note resp="#resp1" n="0590014" type="mod" target="#nkr_note_mod_0590014">在【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0590015" type="mod" target="#nkr_note_mod_0590015">問【大】，聞【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0590016" type="mod" target="#nkr_note_mod_0590016">功德 Anuśaṃsa.</note>
<note resp="#resp1" n="0590017" type="mod" target="#nkr_note_mod_0590017">義【大】，法【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0590018" type="mod" target="#nkr_note_mod_0590018">障 Āvaraṇa.</note>
<note resp="#resp1" n="0591001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0591001">大乘莊嚴經論【大】＊，〔－〕【明】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0591004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0591004">忖度人 Tārkika.</note>
<note resp="#resp1" n="0591005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0591005">外道 Tīrthika.</note>
<note resp="#resp1" n="0591006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0591006">制【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0591007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0591007">如文義 Yathā-rutārtha.</note>
<note resp="#resp1" n="0591008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0591008">無功用 Anābhoga.</note>
<note resp="#resp1" n="0591009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0591009">捨 Upekṣā.</note>
<note resp="#resp1" n="0591010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0591010">無礙 Anāvṛta.</note>
<note resp="#resp1" n="0591011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0591011">梵. Śṛṅgādiva dugdhaṃna bhastrayā. 搆【大】，<g ref="#CB00670">𣪬</g>【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0591016" type="mod" target="#nkr_note_mod_0591016"><!--CBETA todo type: u-->廣大.甚深. Audārya;gāmbhīrya.</note>
<note resp="#resp1" n="0591017" type="mod" target="#nkr_note_mod_0591017">彼【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0591021" type="mod" target="#nkr_note_mod_0591021">辯才 Pratibhāna.</note>
<note resp="#resp1" n="0592001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0592001">佛法 Buddhadharma.</note>
<note resp="#resp1" n="0592002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0592002">種性 Gotra.</note>
<note resp="#resp1" n="0592005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0592005">憶 Manas(i)kāra.</note>
<note resp="#resp1" n="0592006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0592006">眞實 Tattva.</note>
<note resp="#resp1" n="0592007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0592007"><!--CBETA todo type: u-->信. Adhimukti,界. Dhātu,伴. Sahāya.</note>
<note resp="#resp1" n="0592008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0592008">曰【大】，由【元】</note>
<note resp="#resp1" n="0592009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0592009">小信【大】，由小信【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0592011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0592011">遮【大】＊，過【宋】＊【元】＊【明】＊【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0593001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0593001">歸依 Śaraṇa-gamana.</note>
<note resp="#resp1" n="0593004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0593004">慈【大】，悲【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0593005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0593005">藏【大】＊，臟【明】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0593006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0593006">救【大】，拔救【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0593007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0593007">光【大】＊，先【宋】【元】【明】【宮】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0593008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0593008">中【大】，生【宋】【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0594001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0594001">種性 Gotra.</note>
<note resp="#resp1" n="0594003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0594003">緣 Pratyaya.</note>
<note resp="#resp1" n="0594005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0594005"><!--CBETA todo type: u-->力. Bala, 無異. Vaiśāradya.</note>
<note resp="#resp1" n="0594007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0594007"><!--CBETA todo type: u-->性. Gotra, 功德度. Gunottaraṇa.</note>
<note resp="#resp1" n="0594008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0594008"><!--CBETA todo type: u-->相貌. Liṅga. (=Lakṣaṇa)</note>
<note resp="#resp1" n="0594009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0594009">過失 Vighāta.</note>
<note resp="#resp1" n="0594010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0594010">道【大】，趣【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0595001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0595001">金性 Suvarṇa-gotra.</note>
<note resp="#resp1" n="0595002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0595002">及【大】，法【宋】【元】</note>
<note resp="#resp1" n="0595004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0595004">時邊般涅槃法 Tatkālāparinirvāṇadharma.</note>
<note resp="#resp1" n="0595005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0595005">畢竟無涅槃法 Atyantāparinirvāṇadharma.</note>
<note resp="#resp1" n="0595006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0595006"><!--CBETA todo type: u-->不退. Akheda. (L)</note>
<note resp="#resp1" n="0595008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0595008">第一【大】，第一<note place="inline">終</note>【明】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="taisho-notes">
<head>大正藏 校注</head>
<p>
<note resp="#resp2" n="0589007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0589007">卷第一＝序【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0589008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0589008">奉勅序＝撰【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0589009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0589009">隄＝提【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0589010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0589010"><g ref="#CB00178">㮈</g>＝柰【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0589011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0589011">隩＝奧【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0589012" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0589012">苞＝包【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0589013" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0589013">纂＝篹【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0590001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0590001">惠＝慧【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0590002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0590002">遠＝永【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0590003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0590003">波羅頗＋（迦羅）【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0590004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0590004">以＋（得）【元】【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0590005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0590005">銓＝詮【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0590006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0590006">云爾次行明本有大乘莊嚴經論序終八字</note>
<note resp="#resp2" n="0590007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0590007">Mahāyana-Sūtrālaṃkāra.</note>
<note resp="#resp2" n="0590008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0590008">無著. Asaṅga.<note place="inline">L. S. L'eviノ說</note></note>
<note resp="#resp2" n="0590009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0590009">（（大唐…譯））十三字＝（（唐三藏法師波羅頗迦羅蜜多羅譯））十四字【宋】【宮】＊，（（唐三藏波羅頗迦羅蜜多羅譯））十二字【元】【明】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0590010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0590010">Prabhākara-mitra. (L)</note>
<note resp="#resp2" n="0590011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0590011">緣起. Nidāna.</note>
<note resp="#resp2" n="0590012" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0590012">能至涅槃城. [vācā] Paurādinā. or Paurādikayā. (L)</note>
<note resp="#resp2" n="0590013" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0590013">偈.Śloka.</note>
<note resp="#resp2" n="0590014" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0590014">〔在〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0590015" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0590015">問＝聞【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0590016" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0590016">功德. Anuśaṃsa.</note>
<note resp="#resp2" n="0590017" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0590017">義＝法【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0590018" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0590018">障. Āvaraṇa.</note>
<note resp="#resp2" n="0590019" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0590019">自在. 梵. Vibhutva.</note>
<note resp="#resp2" n="0591001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0591001">〔大乘莊嚴經論〕－【明】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0591002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0591002">成宗. 梵. Siddhi.（成立）</note>
<note resp="#resp2" n="0591003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0591003">梵. Ādyāv-avyākaraṇāt samapravṛtter agocarāt siddheḥ. Bhāvābhāve'bhāvāt pratipakṣatvād rutānyatvāt.</note>
<note resp="#resp2" n="0591004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0591004">忖度人. Tārkika.</note>
<note resp="#resp2" n="0591005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0591005">外道. Tīrthika.</note>
<note resp="#resp2" n="0591006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0591006">〔制〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0591007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0591007">如文義. Yathā-rutārtha.</note>
<note resp="#resp2" n="0591008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0591008">無功用. Anābhoga.</note>
<note resp="#resp2" n="0591009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0591009">捨. Upekṣā.</note>
<note resp="#resp2" n="0591010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0591010">無礙. Anāvṛta.</note>
<note resp="#resp2" n="0591011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0591011">梵. Śṛṅgādiva dugdhaṃna bhastrayā. 搆＝<g ref="#CB00670">𣪬</g>【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0591012" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0591012">Asaṁkhya-kalpa.</note>
<note resp="#resp2" n="0591013" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0591013">Sūtra.</note>
<note resp="#resp2" n="0591014" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0591014">Vinaya.</note>
<note resp="#resp2" n="0591015" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0591015">法空.梵 Dhārmatā.</note>
<note resp="#resp2" n="0591016" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0591016">廣大.甚深. Audārya;gāmbhīrya.</note>
<note resp="#resp2" n="0591017" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0591017">〔彼〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0591018" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0591018">敎. 梵. Āgama.</note>
<note resp="#resp2" n="0591019" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0591019">證智. 梵. Dṛṣṭa-satya.</note>
<note resp="#resp2" n="0591020" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0591020">百千偈. 梵. Śatasāhasrikā.</note>
<note resp="#resp2" n="0591021" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0591021">辯才. Pratibhāna.</note>
<note resp="#resp2" n="0592001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0592001">佛法. Buddhadharma.</note>
<note resp="#resp2" n="0592002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0592002">種性. Gotra.</note>
<note resp="#resp2" n="0592003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0592003">諸佛. 梵. Bhagavat.</note>
<note resp="#resp2" n="0592004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0592004">門. 梵. Paryāya.</note>
<note resp="#resp2" n="0592005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0592005">憶. Manas(i)kāra.</note>
<note resp="#resp2" n="0592006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0592006">眞實. Tattva.</note>
<note resp="#resp2" n="0592007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0592007">信. Adhimukti,界. Dhātu,伴. Sahāya.</note>
<note resp="#resp2" n="0592008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0592008">曰＝由【元】</note>
<note resp="#resp2" n="0592009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0592009">（由）＋小信【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0592010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0592010">Ālaya-vijñāna.</note>
<note resp="#resp2" n="0592011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0592011">遮＝過【三】＊【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0592012" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0592012">師心. 梵. Svapratyaya.</note>
<note resp="#resp2" n="0593001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0593001">歸依. Śaraṇa-gamana.</note>
<note resp="#resp2" n="0593002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0593002">勇猛. 梵. Abhyupagama.</note>
<note resp="#resp2" n="0593003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0593003">不及. 梵. Abhibhūti.</note>
<note resp="#resp2" n="0593004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0593004">慈＝悲【明】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0593005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0593005">藏＝臟【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0593006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0593006">（拔）＋救【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0593007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0593007">光＝先【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0593008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0593008">中＝生【三】</note>
<note resp="#resp2" n="0594001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0594001">種性. Gotra.</note>
<note resp="#resp2" n="0594002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0594002">多界修多羅. Bahu-dhātuka-sūtra.(L),梵. Akṣarāśi-sūtra.</note>
<note resp="#resp2" n="0594003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0594003">緣. Pratyaya.</note>
<note resp="#resp2" n="0594004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0594004">因緣. Nimitta. <note place="inline">=Hetu,Lakṣaṇa(L)</note></note>
<note resp="#resp2" n="0594005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0594005">力. Bala, 無異. Vaiśāradya.</note>
<note resp="#resp2" n="0594006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0594006">涅槃. 梵. Anupadhiśeṣa-nirvāṇa.</note>
<note resp="#resp2" n="0594007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0594007">性. Gotra, 功德度. Gunottaraṇa.</note>
<note resp="#resp2" n="0594008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0594008">相貎. Liṅga. (=Lakṣaṇa)</note>
<note resp="#resp2" n="0594009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0594009">過失. Vighāta.</note>
<note resp="#resp2" n="0594010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0594010">道＝趣【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0595001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0595001">金性. Suvarṇa-gotra.</note>
<note resp="#resp2" n="0595002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0595002">及＝法【宋】【元】</note>
<note resp="#resp2" n="0595003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0595003">大定. 梵. Ārya-samādhi.</note>
<note resp="#resp2" n="0595004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0595004">時邊般涅槃法. Tatkālāparinirvāṇadharma.</note>
<note resp="#resp2" n="0595005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0595005">畢竟無涅槃法. Atyantāparinirvāṇadharma.</note>
<note resp="#resp2" n="0595006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0595006">不退. Akheda. (L)</note>
<note resp="#resp2" n="0595007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0595007">吉祥樹. 梵. Bodhi-vṛkṣa.</note>
<note resp="#resp2" n="0595008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0595008">第一＋（終）夾註【明】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="add-notes">
<head>新增校注</head>
<p>
<note n="0590a1401" resp="#resp3" type="add" cb:note_key="T31.0590a14.07" target="#nkr_note_add_0590a1401">CBETA 按：疑應作「邗」或「邢」字。</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="equiv-notes">
<head>相對應巴利文書名</head>
<p>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="rest-notes">
<head>其他校注</head>
<p>
<note target="#nkr_note_foreign_0590007"><foreign n="0590007" cb:resp="#resp2" cb:place="foot" xml:lang="sa">Mahāyana-Sūtrālaṃkāra.</foreign></note>
<note target="#nkr_note_foreign_0591012"><foreign n="0591012" cb:resp="#resp2" cb:place="foot" xml:lang="sa">Asaṁkhya-kalpa.</foreign></note>
<note target="#nkr_note_foreign_0591013"><foreign n="0591013" cb:resp="#resp2" cb:place="foot" xml:lang="sa">Sūtra.</foreign></note>
<note target="#nkr_note_foreign_0591014"><foreign n="0591014" cb:resp="#resp2" cb:place="foot" xml:lang="sa">Vinaya.</foreign></note>
<note target="#nkr_note_foreign_0592010"><foreign n="0592010" cb:resp="#resp2" cb:place="foot" xml:lang="sa">Ālaya-vijñāna.</foreign></note>
</p>
</cb:div>
</back></text></TEI>